心：从尽心知性到心能辨理
古人以为心在胸中，主管思虑。后来的思想家不断给这个字加上新的分量：它可以是道德的根苗，可以是认识的工具，可以是成佛的依据，也可以就是天理本身。这条脉络按时代排列这些说法。同一个字前后所指常不相同，所以每站说明这里的“心”指什么、和上一站相比变了什么。
尽心
孟子 · 战国
孟子说的心，首先是恻隐、羞恶这类人人都有的道德感受，他在《公孙丑上》称之为四端；《尽心上》又说孩童不学就知道爱亲敬兄，称为良知、良能。同篇开头一章把心、性、天连成一串：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。”心在这里是人向内用功、通向性与天的入口。
心斋
庄子、稷下学者（《管子·心术上》旧题管仲） · 战国
道家讲心，要紧的不是往里装什么，而是先把它空出来。《庄子·人间世》里颜回要去劝谏暴君，孔子教他“心斋”：不用耳朵听，用心听；再进一步，不用心听，用气听，“唯道集虚。虚者，心斋也”，心空了，道才会来。同篇又说“虚室生白”，空屋子才透得进光亮。《管子·心术上》把心比作身体里的君主，耳目九窍是各守其职的百官；又说“虚其欲，神将入舍”，去掉嗜欲，精神才会住进来。孟子要人扩充心里本有的善端，这里却要人把成见和嗜欲放下。
心者形之君
荀子 · 战国末
荀子也看重心，但他的心是认识与决断的官能：“心者，形之君也，而神明之主也”，只向形体发令而不受令，行止取舍都由自己作主。心本身不带善端，要做到“虚壹而静”才能认识道，不被一偏之见遮蔽；这里的虚是不让已有的知识妨碍接受新知，与上一站放下嗜欲的虚用意不同。孟子把心当作善的源头，荀子则把心看作明辨是非、统摄形体的官能。
十六字
托名舜、禹（东晋梅赜所献本） · 东晋
《大禹谟》写舜传位给禹时叮嘱：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这篇属于东晋梅赜所献的伪古文《尚书》，清代阎若璩等人考定为后人所作，前两句一般认为改写自《荀子·解蔽》所引的《道经》。荀子引这两句是讲认识道要专一，这里加上“惟精惟一，允执厥中”，把危殆难安的人心与微妙难见的道心对举，变成君主修身、持守中道的训诫。宋儒把这十六个字奉为尧、舜、禹相传的心法。
见性成佛
慧能 · 唐
禅宗讲的心，是人人本有的清净自性：“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。”佛不在心外，迷时是众生，悟了就是佛。与儒家诸说相比，心不只是道德或认识的官能，而成了解脱的全部依据。
道心为主
朱熹 · 南宋
朱熹在《中庸章句序》里重新解释《大禹谟》的十六个字：“心之虚灵知觉，一而已矣”，人心道心不是两颗心，知觉生于形气之私便是人心，原于性命之正便是道心，上智也不能没有人心。禅宗把本心直接当作佛性，朱熹则认为心能知觉，却不等于理，性才是理，所以他赞同张载“心统性情”的说法。修养的目标是让道心作主、人心听命。
心即理
陆九渊 · 南宋
陆九渊不同意把心与理分成两层。他说心只是一个心，理只是一个理，人人同此心，心同此理，所以为学要“先立乎其大者”，不必在书册和事物上一件件求。心在这里不只是能认识理的官能，它本身就是理。
心外无理
王阳明 · 明
王阳明也说心即理：孝的理不在父亲身上，只在自己这颗心。他更进一步从意念上界定物，“意之所在便是物”，格物就是端正自己的念头；晚年又说，人的灵明便是天地鬼神的主宰。与陆九渊相比，心不只具足天理，还成了意念所向之物乃至天地万物的中心，后来他以“良知”二字概括这颗心。
童心
李贽 · 晚明
李贽把童心定为“绝假纯真，最初一念之本心”。他担心的不是私欲遮蔽天理，而是从耳目进来的道理闻见占据了心，人从此说假话、作假文。心的价值在这里由合不合理转到真不真，连《六经》《论语》《孟子》都可能成为假人的口实。
心知
戴震 · 清
戴震把心放回血气心知之中：口能辨味，耳能辨声，心能辨理义；理义就在事情的条分缕析里，心喜欢它，就像口喜欢美味。“心之所同然”才叫理，一个人的意见不能算理。程朱以为理“得于天而具于心”，陆王以为心即是理；在戴震这里，心不再现成含着理，而是要靠学问滋养、逐渐明察的能力。